INTRODUZIONE ALLA MEDICINA TRADIZIONALE CINESE

Scommetto che sarà capitato anche a te di trovarti nella sala d’attesa di un dentista con una rivista in mano che decantava le proprietà terapeutiche di mille aghi infilati nel corpo.

E scommetto anche che una sera, mentre passeggiavi mano nella mano con il partner, sei stato abbagliato da un'insegna al neon “massaggi cinesi TuiNa”.

Beh, poi se abiti nelle vicinanze di via Paolo Sarpi a Milano, hai sicuramente intravisto un cinese anzionotto sostare in una strana posizione per qualche minuto... per poi lentamente cambiarla!

Ad ogni modo, unisci queste tre cose (Agopuntura-Massaggi-QiGong) a Dietetica e Fitoterapia ed ecco svelato il loro filo conduttore: la medicina tradizionale cinese! Ti senti pronto a scoprire le meraviglie della M.T.C.? Preparati un bel tè caldo e... 加油 Jiāyóu !

Presente in Cina già nel I millennio A.C., la medicina tradizionale cinese ha curato e cura tuttora milioni di persone secondo il concetto di globalità. Infatti, la prima e forse possiamo dire l’unica differenza tra questa medicina e quella occidentale è proprio “l’incapacità” di scomporre il corpo umano e guardare ad ogni sua parte in maniera mirata e unica.

Per un medico orientale, la malattia è un deterioramento di tutto il sistema corporeo. L’uomo, la terra, le piante, gli animali...sono tutti in equilibrio tra loro.

Ed è proprio il concetto di equilibrio da cui partono le principali teorie della medicina tradizionale cinese: 阴 阳 Yīn e Yáng 三寶 sānbǎo - I tre tesori 五行 wǔxíng - 5 elementi

阴 阳 Yīn e Yáng Questi concetti rappresentano le due forze fondamentali dell’universo: Yīn - è il lato oscuro, profondo e misterioso. è la ricettività, lo stato di inerzia. Yáng - è il lato luminoso, superficiale e manifesto. è l’azione, lo stato di attività. Sono raffigurati dal Taijitu e sì, lo so che stai pensando al dualismo bene-male... ma mi dispiace dirti che non c’è niente di più sbagliato! Infatti, nonostante queste due forze siano l’una l’opposto dell'altra, esse sono interdipendenti, non possono essere separate. E' un concetto difficilino, vero? Bene, prova a staccarti dalla concezione occidentale per cui una cosa “o è bianca o è nera” ed inizia a pensare come un orientale: gli opposti servono solo per orientarsi, ma non esistono! nessuna cosa può essere del tutto Yīn o del tutto Yáng!

三寶 sānbǎo - I 3 Tesori Secondo la medicina tradizionale cinese, l’uomo è dotato di 3 tesori che compongono il suo bagaglio “spirituale”: Jīng, Qì e Shén. La qualità e la durata della vita di ciascuno di noi è direttamente legata alla qualità e quantità di questi Tre Tesori. Ok ok...mi rendo conto che sono concetti troppo astratti, ma proviamo insieme a decifrarli.

Jīng: è l’energia che detta lo stato di salute del corpo. Si divide in Jīng del cielo anteriore (ereditato dai genitori al momento della nascita) e Jīng del cielo posteriore (deriva dal cibo e dall'aria che respiriamo). è l’energia immagazzinata nei reni.

Qì: è la radice di tutti gli esseri viventi. Ogni cosa che vive, vive grazie al Qì, che permette il funzionamento di tutti gli organi e dunque lo svolgimento di tutte le attività indispensabili nella vita.

E' l’energia immagazzinata in Milza/Stomaco e circola nel corpo attraverso i meridiani energetici. Difatti, la medicina cinese ritiene che molti sintomi di varie malattie derivino dalla scorretta circolazione del Qì. Shén: è la nostra “coscienza”. Definisce la personalità e caratterizza i tratti psicologici di ognuno di noi. Parzialmente ereditato dai genitori, (quindi possiamo dare la colpa a loro se siamo degli st...) lo Shén è legato principalmente all’aspetto emotivo ed intellettuale. è l’energia immagazzinata nel cuore che scorre attraverso il sangue.

Così come per Yīn e Yáng, anche i 3 tesori sono lavorano insieme ed interagiscono ininterrottamente.

五行 wǔxíng - 5 elementi Per la medicina cinese, tutto ciò che esiste in natura rientra in 5 grandi categorie, tutte interagenti tra loro ( ma va!!): Legno-Fuoco-Terra-Metallo-Acqua.

Ognuna di loro è in relazione con una stagione, momento della giornata,colore, sapore, emozione, organo, organo sensoriale...e molte altre associazioni! 五行 wǔxíng sono spesso raffigurati uniti assieme in un cerchio che si muove in senso orario. Grazie a questa interconnessione, quando un Elemento è in squilibrio, vengono influenzati anche gli altri Elementi. Tali squilibri possono essere manifestati attraverso molti sintomi come il colore della pelle, il tono di voce, un cambiamento di umore etc.

L’uomo racchiude in sé questi cinque elementi, proprio perché è il “prodotto” del Cielo e della Terra, e si serve di essi nella sua vita quotidiana.

Per farla breve, la M.T.C. è una complessa ed articolata dottrina, che ha poco a che vedere con la mentalità occidentale a cui siamo abituati. Considera la prevenzione fondamentale e si divide in varie branche, vedi Agopuntura, Riflessologia plantare, Fitoterapia...tutte discipline che mettono al centro l’uomo (microcosmo), il quale fa parte di un sistema molto più vasto (macrocosmo) e nel quale è inserito e di cui, soprattutto, ne condivide le leggi.

E tu, ti senti parte integrante di questa “filosofia di vita”?